Razón del nombre del blog

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El por qué del título de este blog . Según Gregorio Magno, San Benito se encontraba cada año con su hermana Escolástica. Al caer la noche, volvía a su monasterio. Esta vez, su hermana insistió en que se quedara con ella,y él se negó. Ella oró con lágrimas, y Dios la escuchó. Se desató un aguacero tan violento que nadie pudo salir afuera. A regañadientes, Benito se quedó. Asi la mujer fue más poderosa que el varón, ya que, "Dios es amor" (1Juan 4,16),y pudo más porque amó más” (Lucas 7,47).San Benito y Santa Escolástica cenando en el momento que se da el milagro que narra el Papa Gregorio Magno. Fresco en el Monasterio "Santo Speco" en Subiaco" (Italia)

viernes, 5 de septiembre de 2014

Realmente nunca imaginé que de Omar Khayyám (c. 18 de mayo de 1048 — c. 4 de diciembre de 1131), de la cultura que creó el Eneagrama sufí, y tantos poetas y descubrimientos que le debemos al Islam pasáramos a un Estado Islámico que orgulloso publica en Youtube decapitaciones de periodista americanos, violaciones y raptos de mujeres, matanzas a ejércitos contrarios y sobre todo demostrar las más horrible violencia que nos retrotaen a miles de siglos atrás de la evolución humana...


Sufismo: corazón del Islam e Islam del corazón



El tasawwuf o sufismo islámico es el corazón del Islam y, al mismo tiempo, el Islam del corazón. Y ya se sabe, nada puede vivir sin corazón. Por consiguiente, cuando el corazón del Islam, que es el sufismo, deja de latir todo el Islam se resiente. Uno tiene la impresión que ese es, justamente, uno de los retos del Islam contemporáneo: descubrir la belleza de su propio corazón, la perla que anida en su interior, a fin de extraer de él las fuerzas regeneradoras que le permitan afrontar con dignidad los muchos retos que presenta nuestra atribulada contemporaneidad.  
Tres son, a mi modo de ver, los déficits más importantes que el Islam padece hoy en día; déficits que empobrecen, en todos los sentidos, la vida de los musulmanes y generan una situación de desasosiego interior y servilismo exterior. En primer lugar, el desconocimiento, por desgracia bastante generalizado, que los musulmanes poseen de su propia tradición religiosa y espiritual, lo cual conduce, en la mayoría de los casos, a un reduccionismo lamentable. Algo así como si el inmenso océano que es la tradición islámica hubiese sido reducido hoy a una mera vasija de agua. El Islam es mucho más de lo que las gentes suponen, incluidos los propios musulmanes. Y es que el Islam posee un vasto y fértil legado de sabiduría y belleza, de conocimiento y amor, generado y enriquecido a lo largo de los siglos, que, por indolencia y pura ignorancia, hoy es una suerte de tesoro oculto que necesita ser reencontrado de nuevo. Es indudable que buena parte de dicho legado humano, sapiencial y espiritual le debe mucho al sufismo.
Hoy, en un mundo cada vez más desacralizado, cuyas formas de vida basadas en el crecimiento ilimitado están poniendo en peligro incluso la vida sobre el planeta, el Islam puede ofrecer una luz de esperanza a través del sufismo, tradición espiritual cuya mayor preocupación ha sido siempre recordarle al ser humano que es más de lo que piensa —el hombre es jalifa de Al-lâh, según el dicho coránico— aunque mucho menos de lo que cree. En ese sentido, resulta alarmante, como afirma Seyyed Hossein Nasr, uno de los últimos grandes representantes del Islam tradicional, que cada vez haya menos maestros musulmanes de la filosofía y el pensamiento espiritual islámicos capaces de ser mediadores entre los grandes sabios del Islam de ayer y las nuevas generaciones de hoy. De ahí el grave peligro de perderse que corre dicho legado humano, sapiencial y espiritual[1].
Uno de los signos más evidentes de la jibarización —valga la expresión— a la que hoy se ve sometido el Islam es su reducción a los aspectos más externos y legalistas, o lo que es lo mismo, la acentuación de la sharî’a en detrimento de la tarîqa o vía interior, que es la que realmente conduce a las puertas de la haqîqa o realidad divinaLa sharî’a, que en árabe significa literalmente «camino hacia la fuente», no es puerto de llegada, final de trayecto, sino punto de arrancada. Reducir el Islam a lo meramente formal y piadoso comporta, además, empequeñecer el gran valor espiritual y la profundidad significativa del propio Corán, que no es un código ni civil ni penal. Y es que, como afirmaba el poeta y filósofo indio Muhammad Iqbâl (m. 1938), que tomó a Mawlânâ Rûmî como guía y fue una bocanada de aire fresco en el contexto del pensamiento islámico contemporáneo: «El objetivo principal del Corán es despertar dentro del hombre una consciencia más alta de sus múltiples relaciones con Dios y el universo»[2].
En segundo lugar, la incapacidad para la autocrítica, tal vez por temor a que ésta degenere en duda. Al respecto, se ha de decir que la duda no es un enemigo de la espiritualidad. El propio Abû Hâmid al-Gazzalí, quizás el teólogo más importante del Islam, fuertemente impregnado de valores sufíes, acuñó en árabe este bello aforismo: «Al-shak tarîq al-Haqq», que traducido dice así: «La duda es el camino de la Verdad». Dicen que del contraste de las ideas nace la luz. Por consiguiente, no debiera causar ningún miedo pensar y hacerlo de forma rigurosa y crítica. Hay que atreverse a pensar, única forma de conocer. Al fin y el cabo, el Corán insta constantemente al ser humano a reflexionar acerca de los signos divinos inscritos en la existencia. Hay que atreverse a pensar y conocer lo desconocido, del mismo modo que hay que atreverse a amar. Dice Mawlânâ Rûmî: «Nuestro amor es fruto del conocimiento».
El Islam de hoy ha de ser un dîn ichtihâdî, basado en la comprensión y el dinamismo críticos, más que un dîn taqlidî, anclado en la imitación y repetición de fórmulas gastadas. Es Fethullah Gülen, entre otros pensadores musulmanes contemporáneos, quien viene hablando en los últimos tiempos acerca de la necesidad de encarnar un Islam de la comprensión más que un Islam de la imitación, lo cual exige, por descontado, un incremento de la educación en todos los ámbitos y sentidos. En otras palabras, hoy se necesita un Islam luminoso e iluminado que se esfuerce por comprender en profundidad las intuiciones espirituales primordiales de la experiencia muhammadiana y que las encarne en todos los ámbitos del vivir humano.
En tercer y último lugar, el Islam adolece de discursos atractivos y coherentes. Resulta descorazonador observar la poca capacidad de los musulmanes para saber explicarse bien, para mostrar al mundo la belleza y profundidad de una tradición religiosa que tiene mucho que decir y ofrecer a la humanidad, puesto que los valores espirituales lo son para todo el mundo. Con todo, hay que saber que quien tiene un «qué» y un «por qué», halla irremisiblemente el «cómo». En efecto, quien tiene algo importante que comunicar, encuentra tarde o temprano la manera de decirlo. De ahí la importancia de cultivar un espíritu interior profundo y abierto a lo divino, capaz de proyectarse en el mundo generando amor y conocimiento, paz y justicia, algo a lo que los espirituales sufíes entregaron sus vidas. 
Halil Bárcena es islamólogo y director del Institut d'Estudis Sufís de Barcelona.


[1] Véase Seyyed Hossein Nasr, L’islam traditionnel face au monde moderne, Éditions L’Age de l’Homme, Lausanne, 1993, pág. 154.   
[2] Muhammad Iqbal, La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam, prólogo de Halil Bárcena, Trotta, Madrid, 2002.
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DE Ghiyath al-Din Abu l-Fath Omar ibn Ibrahim Jayyam Nishaburí (enpersaغیاث الدین ابو الفتح عمر بن ابراهیم خیام نیشاپوریOmar Jayam o Omar Khayyám (c. 18 de mayo de 1048 — c. 4 de diciembre de 1131) fue un matemático, astrónomo y poeta persa, nacido en Nishapur, la entonces capital selyúcida de Jorasán (actual Irán). Su nombre suele encontrarse también escrito de acuerdo con la transcripción inglesaKhayyam. Igualmente, puede aparecer la versión árabe del nombre, Omar al-Jayyam u Omar ibn al-Jayyam. La traducción literal de su apellido es "fabricante de tiendas", profesión que alguna vez ejerció su familia, su padre Ibrahim Omar Jayyam fue médico herbal y cabeza de una familia de clase media-alta.ayam nació en Nishapur, 18 de mayo del año 1048, donde también murió, probablemente en el 1131. Allí y en la ciudad de Balj recibió una sólida educación en los temas de las ciencias y filosofía. En el 1070, se trasladó a Samarcanda, donde el patrocinio del juristaAbú Taher le permitió completar su Tesis sobre Demostraciones de Álgebra y Comparación. Con ella logró gran reconocimiento y prestigio, hasta el punto de ser llamado por el SultánMalik Shah I, que le encargó la construcción de un observatorio astronómico situado enMarv (actualmente Mary, en Turkmenistán), según consigna Nizam al-Mulk en su libro Siasat Namé, en colaboración con otros siete astrónomos y matemáticos, entre ellos Abdolrahman Jazení y Meimún-ebne Nayib Vasetí.
La leyenda afirma que en su juventud llegó a entablar amistad con el reformador religiosoHasan-i Sabbah y el político Nizam al-Mulk.
Omar Jayam realizó relevantes investigaciones en astronomía, principalmente la corrección del antiguo calendario zaratustrano. Desde entonces se adoptó una nueva era, conocida como jalaliana o el Seliuk. En 1092 realizó su peregrinación a La Meca, según la costumbremusulmana, y a su regreso a Nishapur trabajó como historiador y maestro en matemáticas, astronomía, medicina y filosofía, entre otras disciplinas.
En 1094, después de la muerte de su padre, escribió un trabajo literario en su lengua materna, el persa (también conocido como dari o tayico y hablado en Irán, TayikistánAfganistánGeorgia, parte de la India y parte de Pakistán). En sus poemas destacan la delicadeza y sutileza en su lenguaje. Como filósofo, Omar Jayam fue materialista, pesimista y escéptico.
La obra poética más destacada de Omar Jayam son las Rubaiyat (en:Rubaiyat of Omar Khayyam), recopilación de hasta un millar de estrofas epigramáticas de cuatro versos que hablan de la naturaleza y el ser humano. Dicha estrofa se denominarubaí (en:Ruba'i).
La lectura del Rubaiyat significa un acercamiento a la literatura oriental. Contiene un profundo sentido humano que canta los deleites del amor y los goces de la vida que, con las transposiciones de amargura y optimismo, conforman el carácter del individuo acentuado en su realidad. La vida exige al hombre duros sacrificios porque es esclavo de sus propiosprejuicios. Entre tantos absurdos no disfruta de su efímera existencia. Jayam quiere convencer al hombre de que está equivocado y lo invita a que se desnude de dogmas y doctrinas para que aproveche de los valores tangibles de la naturaleza.

Aportes a las matemáticas y a la ciencia


Busto de Omar Khayyam en Nishapur

Observatorio de Omar Jayam

Monumento a Omar Jayam
en BucarestRumania.

Inscripción de un poema de Omar Jayam
en Morića Han en Sarajevo,
Bosnia-Herzegovina.
Durante 18 años, realizó relevantes investigaciones en astronomía, que abarcaron la compilación de tablas astronómicas y particularmente, la corrección del antiguocalendario zaratustrano, que los persas habían conservado debido a su exactitud, a pesar de que la cultura islámica imponía a todas las naciones conquistadas sucalendario lunar. Las investigaciones realizadas le permitieron calcular el error del calendario persa, que tenía un año de 365 días exactos. Para el nuevo calendario, que se llamó Yalalí, (por orden de Malik Shah I, que también se llamaba Yalaledín), Jayam calculó la duración del año con una exactitud pasmosa. Su error es de un día en 3770 años, menor aún que el del calendario gregoriano (de un día en 3330 años), que se comenzaría a emplear en Europa a partir del 15 de octubre de 1582. Fue formalmente inaugurado el 15 de marzo de 1079, y es el calendario empleado todavía hoy por los persas. Jayam no pudo terminar las tablas astronómicas a causa de las muertes de Nizam al-Mulk, y en el mismo año, 1092 DC, del sultánMalik Shah.
Hizo, según la tradición musulmana, su peregrinación a La Meca; la hizo en el 1092 DC. A su regreso a Neishabur, permaneció vinculado a la corte, donde se desempeñó como historiador y juez, y dio clases de disciplinas como matemáticas, astronomía, historia, medicina y filosofía. Lamentablemente, su obra científica sólo sobrevivió en parte. Son extraordinarias: la Disertación sobre una posible demostración del postulado paralelo, de la geometría de Euclides, la Tesis sobre demostraciones de álgebra y comparación, escrita en árabe (traducida porWoepecke en 1851) y el Tratado sobre la exactitud del sistema indio para calcular raíces de ecuaciones, referido a ecuaciones de segundo y tercer grado; Los problemas en aritmética y cálculo, la Descripción de las tablas astronómicas deMalek Shah, el ensayo Luz de la razón, sobre la ciencia en general, y la Disertación sobre ciencias naturales. Existen unos ocho trabajos más, sobre física, economía, historia, filosofía, metafísica y tradiciones.
En su Tesis sobre demostraciones de álgebra y comparación desarrolla el primer procedimiento de solución de las ecuaciones cuadráticas y cúbicas a partir de lassecciones cónicas, que permite encontrarles una raíz positiva, y asimismo logra demostrar que tienen al menos una segunda raíz. Su afirmación de que no se puede hallar las raíces de las ecuaciones de tercer grado mediante regla y compásno pudo ser demostrada sino hasta 750 años después, y la teoría de las ecuaciones de tercer grado se desarrolló recién en el siglo XVII, con René Descartes.
Fue el primero que describió el desarrollo de la potencia de un binomio con exponente natural, y estableció, por primera vez en la historia de las matemáticas, la idea de que las fracciones podrían constituir un campo numérico con propiedades más amplias que el campo de los números naturales, únicos conocidos entonces, y que databa desde los griegos. Estos conceptos teóricos se contaron entre las matemáticas de punta durante todo el renacimiento europeo. La crónica de Nizam-al-Mulk destaca a Jayam como insuperable astrónomo. Pero sus aportes a las matemáticas, que entonces no se comprendieron en toda su trascendencia, aventajan notoriamente sus importantes logros en astronomía.
A pasar de las dificultades de la época en la que vivía, escribió numerosos trabajos, entre los que se incluyen los Problemas de aritmética, que es un libro de música y otro de álgebra, y todo esto antes de cumplir sus 25 años.
En 1070 escribió su famoso trabajo de álgebra, Tratado sobre demostraciones de problemas de álgebra, el cual contiene una completa clasificación de ecuaciones cúbicas resueltas geométricamente, mediante la intersección de secciones cónicas. Y es que intentó clasificar ecuaciones cuadráticas con éxito, aunque no pudo encontrar la solución para todas las ecuaciones cúbicas, a pesar de estar seguro de que era posible hacerlo, ya que en algunos casos halló soluciones geométricas.
Malik Shah, nieto del fundador de la Dinastía Selyúcida, llamó a Omar Jayam para que se trasladase a Isfahán para instalar un observatorio. Jayam dirigió este observatorio durante 18 años, y se convirtió en un centro de investigación excepcional. En este lugar se elaboraron tablas astronómicas y se contribuyó a la reforma del calendario, ya que las investigaciones llevadas a cabo le permitieron calcular el error del calendario persa, el cual tenía 365 días exactos, y hay que considerar que a finales del siglo XIX eran 365,242196 días, y que en la actualidad la duración que se da del año es de 365,242190. Este calendario hoy día es el empleado por los persas.
En 1092 se produce la muerte de Malik Shah y se abandona la financiación del observatorio, por lo que se abandona la reforma del calendario y las tablas astronómicas no pueden ser llevadas a cabo, es decir, acabadas por Jayam y es que él mismo sufrió los ataques de los ortodoxos musulmanes al interrumpirse el período de paz tras la muerte de Malik Shah.
Investigó las ecuaciones y a él se debe el que la incógnita de las mismas se llame x: Jayam la llamaba shay ("cosa" o "algo", en árabe). El término pasó a xay en castellano, y de ahí quedó sólo la inicial x.1

Literatura

Se requiere una gran erudición para cubrir un campo de conocimientos tan vasto como el abarcado por Omar Jayam y para lograr la calidad de la sabiduría que nos trasmite, también en su poesía, que ha requerido siglos para empezar a ser debidamente valorada, al desarrollar la humanidad una cultura más ajustada al universo natural, y menos limitada por las creencias en que se debió apoyar en su proceso de evolución. Los científicos y en particular los astrónomos han concretado el reconocimiento a su enorme talento, y en su honor se puso su nombre a un importante cráter de la Luna: elcráter Omar Jayam se encuentra en las siguientes coordenadas lunares: latitud 58,0 N y longitud 102,1 oeste.

Manuscrito del Rubaiyat,
de Morris y Burne-Jones.

Cuadro En la tumba de Omar Jayyam
(anterior a 1911), de Jay Hambidge.

Rubaiyat (Ruba`iyyat)

Es conocido ante todo por su poesía, un corpus llamado Rubaiyat (en persaرباعیات‎ rubāʿiyāt o "cuartetas"), series de cuatro versos (ruba'i) escritos en persa. Hay discrepancias sobre los versos que constituyen las Rubaiyat, ya que éstas han sido en gran mediada reconstruidas a partir de varias copias diferentes, y es posible que en alguna recopilación haya versos no debidos a la mano del poeta. En el Rubaiyatnos trasmite sus ideas acerca de temas tan distintos como la ciencia y el conocimiento, la moral y el comportamiento personal, religión y teología, cómo ser feliz, la nostalgia por lo vivido, el disfrute de la vida antes de la muerte, de dónde venimos y a dónde vamos.
Las Rubaiyyat fueron expurgadas y fijadas por Sadeq Hedayat (1903-1951), escritor iraní, quien nos habla de Jayam desde dos vertientes: como filósofo y como poeta. Del primero nos dice que era un filósofo materialista, pesimista y escéptico. Según Jayam, la naturaleza ciega y sorda continúa el ciclo: el cielo está vacío y no atiende a los gritos de nadie. Su pensamiento está empapado de tristeza, pena, inexistencia y muerte.
“si los que aún no han venido vieran cómo sufrimos por culpa del destino, no vendrían jamás”.
(Cuarteta 28) (© Traducción de Zara Behnam y Jesús Munárriz para Hiperión)
Para Jayam, más allá de la materia no existe nada. El mundo está hecho a base de la unión de partículas que funcionan por mera casualidad.
“De aquel jarro de vino, que a nadie perjudica, llena tu copa y bebe, y sírveme a mi otra, muchacho, antes de que haga, sin prestar atención, con tu tierra y la mía un jarro el alfarero”.
Envié a mi alma a que cruzara lo invisible, para descifrar alguna carta del más allá; pronto mi alma volvió a mí y respondió:'Yo soy el cielo y el infierno.
(Cuarteta 68)
Percibe la naturaleza con una delicadeza y sutileza especiales, destacando la belleza de su lenguaje:
“El viento de levante rasgó a la flor el velo...” (60)
“La nube entre sollozos lloró sobre la hierba...” (61)
“La luz de la luna rasga el manto de la noche...” (111)
(© Traducciones de Zara Behnam y Jesús Munárriz para Hiperión)

Curiosidades

En astronomía

En literatura

  • Omar Jayam es uno de los personajes principales de la novela Samarcanda, del escritor francófono libanés Amin Maalouf.
  • Un personaje en la novela Vergüenza (Shame1983), de Salman Rushdie, se llama Omar Jayam.
  • El escritor argentino Jorge Luis Borges hace referencia a Omar Jayam y a su poesía en múltiples ocasiones a lo largo de su obra. Ver el soneto "Ajedrez". Omar Jayam es también uno de los personajes del ensayo El enigma de Edward Fitzgerald.
  • En la novela El Retrato de Dorian Gray, de Oscar Wilde, Lord Henry se refiere a Omar Jayam como el "rey delhedonismo".
  • En la obra Platero y yo de Juan Ramón Jiménez aparece nombrado Omar Jayam al ser leído un texto suyo por el protagonista.
  • Omar Jayam es citado en el libro "El Hombre que Calculaba", del profesor de matemática y escritor brasileño Julio César de Mello y Souza mejor conocido como Malba Tahan.

En televisión

  • Parte de un fragmento de su obra ha sido utilizado para crear la campaña de promoción de la sexta temporada de la serie Lost, en España.

El Eneagrama Sufi / Introduccion I

In Eneagrama on 19 luglio 2007 at 19:37
"Creo que usted estaría de acuerdo en que si tan sólo pudiésemos establecer dónde encontró Gurdjieff el Eneagrama, podríamos entender dónde encontró lo que es más importante sobre el contenido de su enseñanza. Nos diría dónde encontró aquello que hace falta en la Tradición Occidental."
- J.G. Bennett; en "Gurdjieff: A Very Great Enigma" – 1984. ("Gurdjieff: Un Grand Enigma").
¿Por qué el Eneagrama Sufí?
Personalmente, sentí que había dejado de encontrar respuestas sobre el significado del Eneagrama en los grupos de trabajo hace un número de años. En su lugar, encontré estudios que aunque ingeniosos y a veces complejamente elaborados, eran en esencia repeticiones del material presentado por P. D. Ouspensky en In Search of the Miraculous (Fragmentos de una enseñanza desconocida. En busca de lo milagroso). Estaba interesado en discernimientos reales sobre el significado oculto del símbolo o sobre el misterio que representaba para mí. Recuerdo una declaración emitida por uno de los estudiantes más avanzados del trabajo con la cual me pude identificar, que, después de muchos años en grupos, tenía que admitir que en realidad no sabía lo que significaba el Eneagrama, ¡pero aún sentía que era importante! Yo sentía que había algo incompleto o faltante sobre la manera en que había comprendido el Eneagrama, y no estaba satisfecho con las explicaciones o interpretaciones que estaban disponibles en ese entonces.
Casi instintivamente, comencé a estudiar "geometría sagrada" y en particular geometría tradicional Islámicasiguiendo los pasos del trabajo del arquitecto inglés Keith Critchlow, con quien me topé por primera vez a través de los libros: Order in Space,1969 (Orden en el espacio) e Islamic Patterns: An Analytical and Cosmological Approach, 1976 (Patrones islámicos: Un acercamiento analítico y cosmológico), y luego a través de contacto personal a partir de 1989. Más tarde, en 1993, me mudé a Londres para estudiar con el doctor Critchlow en el Prince of Wales Institute of Architecture (Instituto de Arquitectura Príncipe de Gales). Los dos estudios -Gurdjieff y la Tradición- continuaron en paralelo por algún tiempo y a menudo parecían estar relacionados, pero no podía encontrar un puente real entre ellos hasta que descubrí las investigaciones de Laleh Bakhtiar sobre el Eneagrama sufi, publicadas por primera vez en su trabajo de tres volúmenes God’s Will Be Done (Se Hace la Voluntad de Dios), Kazi Publications, 1994. Descubrí el trabajo de la doctora Bakhtiar en1995, y desde entonces me he estado concentrando en su investigación y sus implicaciones para una comprensión más profunda tanto del símbolo del Eneagrama como también de la vida espiritual en general.
En mi opinión, el trabajo de la doctora Bakhtiar sobre el Eneagrama sufi es el más interesante y significativo estudio del símbolo desde el recuento de P. D. Ouspensky de las propias palabras de Gurdjieff’s en In Search of the Miraculous en relación con las preguntas difíciles de los orígenes de las enseñanzas de Gurdjieff, y en particular sobre los orígenes del Eneagrama, la aseveración común dentro de los grupos que ha sido la de que no sabemos y sencillamente nunca podremos saber esos orígenes.Esta posición nunca me ha interesado. En vez de ella, la búsqueda de los orígenes siempre me ha parecido que necesariamente está relacionada a la búsqueda por el significado interno: casi más una obligación que una imposibilidad. El trabajo de la doctora Bakhtiar, como ningún otro estudio que haya encontrado, de inmediato se presentó a sí mismo como una llave en esta búsqueda por la verdad, revelando cuidadosa y bellamente el Eneagrama sufi como un símbolo del camino hacia la sanación moral, el auto-conocimiento y el regreso a Dios.
Entrevista con Laleh Bakhtiar
Jim Gómez: Doctora Bakhtiar, gracias por aceptar ser entrevistada para Stopinder: A Gurdjieff Journal for Our Time (Stopinder: Un periódico de Gurdjieff para nuestro tiempo), y espero que podamos discutir asuntos que sean de interés y de impacto real para quienes están o ha estado involucrados con las enseñanza de Gurdjieff.
Doctora Bakhtiar: Gracias a usted por entrevistarme.
JG: ¿Cómo llegó Ud. a su investigación sobre el Eneagrama Sufi?
DB: Había sido escritora de libros sobre sufismo mientras viví en Irán por 20 años -The Sense of Unity: The Sufi Tradition in Persian Architecture, con Nader Ardalan, en 1971 (El Sentido de la Unidad: La tradición sufi en la arquitectura persa) y Sufi Expressions of the Mystic Quest, 1976 (Expresiones sufis sobre la búsqueda mística)- y ya abuela, me mudé a los Estados Unidos con dos de mis hijos bachilleres y decidí unírmeles en asistir a la universidad. Entré en el post-grado de la Universidad de Nuevo México en Albuquerque para obtener mi M.A. en filosofía con énfasis en estudios religiosos. Al cabo de unos meses en este plan de estudios, se me informó que podría no resultar elegible para empleo con este título, entonces decidí obtener también un M.A. en consejería psicológica.

Un día, al terminar la clase de Terapia de Grupo, mientras ya caminaba hacia la puerta, dijo el Profesor: "Oh, hay otro método de consejería de grupo que podría interesarles. Se llama El Eneagrama y tiene orígenes sufis. Esa fue mi campanazo. Sentí que había un lugar donde podría aplicar mi conocimiento y comencé a investigar esos "orígenes sufis". Con la combinación de M.A. en filosofía y en consejería psicológica, y habiendo sido disípula del maestro sufi Seyyed Hossein Nasr por muchos años, me fui hacia el Islam de la Tradición. Me asombró empezar a descubrir que aquello que llamaba "psicología tradicional", denominado como sabiduría práctica (marifah) en los estudios islámicos y psicología académica o de sentido común en occidente. Como estuve casada 16 años con un arquitecto e hice co-autoría de un libro sobre arquitectura, estaba fascinada tanto por la geometría del símbolo del Eneagrama como por su simbolismo. Me di cuenta que era un sistema total que tenía tanto principio como proceso, yin y yang, luz y sombra.Es importante comprender que la cultura y civilización Islámica acoge cada tradición que la precede mientras no vaya en contra de la creencia en la unicidad de Dios. Esto significaba que tanto las tradiciones judía y cristiana, como el Islam no son sino una extensión lógica una de otra, las tres hunden su raíces en Adán y Abraham. Pero también incluyen la herencia griega de Sócrates, Platón y Aristóteles así como también aspectos del hinduismo, el budismo, el taoísmo y el zoroastrismo.Mientras que la psicología tradicional es sólo una fracción de la tradición religiosa, ella fue expresada de manera mucho más clara en la tradición filosófica griega. Allí el énfasis está en las cuatro virtudes de la sabiduría, el coraje, la templanza y la justicia y los vicios como demasiado o muy poco de estas virtudes. En la forma que estas virtudes se espresaron en la tradición islámica, el ser fue descrito como un círculo con un punto central, el cual crea el círculo y sin el cual no existe círculo alguno. El círculo entonces se describe como dividido en tres partes (cabeza, corazón y vísceras) y la circunferencia como teniendo mucho o demasiado poco de una virtud, lo cual causa un desbalance en el ser. Esto da 6 puntas (la línea del espíritu o cambio moviéndose a través de los 6 puntos).
No fue sino hasta cuando llegué al siglo XIII y al trabajo de Nasir al-Din Tusi, que los 6 puntos se tornaron en 9. Él fue un musulmán neo-platónico y dijo que además de demasiado o muy poco de una virtud, las cuales son descripciones cuantitativas, también puede haber completa carencia de una cualidad o una virtud. Éste era entonces el Eneagrama que Gurdjieff había descrito. El punto central representa el cero para el sufi, aquel que ha perdido toda ego-centricidad, la persona capaz de tener sabiduría (razón), templanza y coraje (las pasiones) en moderación, convirtiéndose así en una persona equitativa y justa, tanto como alguien pueda verificar haber conseguido esa ecuanimidad y esa justicia. Para los sufis, este es el punto en el cual el ser ya está listo para pasar a través del centro, el punto cero, dejar atrás el mundo de la razón -estar moralmente sano, balanceado- y entrar [a1]en el mundo de la intuición. Requiere gran esfuerzo (jihad al-akbar) mantener el balance ante casi toda situación (en la visión sufi ninguno de nosotros es perfecto; solo Dios es perfecto) y la recompensa es poder entrar en el mundo de la intuición con la seguridad de no rebotar de vuelta fuera a la circunferencia si uno ha sido relativamente victorioso en el trabajo superior. Una vez atravesado el centro, uno tiene que dejar atrás todo lo del mundo de la razón porque como dice Rumi, "Llevar la razón al mundo de la intuición es como llevar una vela prendida (razón) bajo el sol de mediodía del desierto (intuición)". Es el mundo de la experiencia directa y el verdadero conocimiento (gnosis).
JG: ¿Cómo difiere su visión del Eneagrama Sufi de los sistemas tipológicos que actualmente son tan populares?
DB: Hay varias y bien importantes diferencias con el Eneagrama que se está desarrollado hoy. Primero que todo, no hacen referencia al punto central en los grupos de enegrama actualesSegundo, no hay manera de sanar y dejar la circunferencia del círculo. Es como una eterna banda transportadora para caminar. Tercero, cuando se integra a grupos de Tres, Cuatros, Cincos, etc. donde la gente se reúne y discute cómo toma las decisiones, etc., uno está reforzando lo negativo, los vicios: así que no hay modo de crecer espiritualmente.Mientras yo esté apegado a ser un Tres o un Cuatro o un Cinco o cualquier número del Uno al Nueve, no sanaré; no creceré; nunca entraré en el mundo de la intuición porque estos números y mi apego a cualquiera de ellos no es más que un velo que me cubre de la Fuente Divina. Pueden haber pequeños destellos de intuición y comprensión de los misterios, pero son limitados y continuaré regresando a la circunferencia del círculo.
JG: ¿Ve Ud. los orígenes del Eneagrama sólo en el Sufismo, y cómo ve a Gurdjieff en relación a esto?
DB: Técnicamente, el Sufismo es uno de los orígenes del Eneagrama. Él se desarrolló a través de muchas tradiciones, pero tengo entendido que fueron los sufíes, eso creo, quienes lo perfeccionaron y esto fue lo que Gurdjieff aprendió cuando fue al Asia Central.
JG: ¿Podría su trabajo del Eneagrama Sufí tener una relación directa con tradiciones religiosas no-islámicas como la Cristiandad?
DB: El Eneagrama Sufí trabaja con todas las tradiciones religiosas porque es una Verdad universal y sus bases de Seis y la línea del espíritu son descritas en detalle por Santo Tomás de Aquino en la Summa Theologica y por Martín Lutero, entre otros, así como también por Moisés Maimonides, el gran teólogo judío que vivió en la España musulmana y escribió en árabe. Es universal porque conmina a todos y cada uno de los individuos, de cualquier tradición religiosa, ya sean parte de una tradición religiosa o no, a trabajar sobre sí mismos con el objetivo de convertirse en una persona justa y ecuánime y, por ende, a cada grupo, cada comunidad, cada nación a ser un grupo, comunidad o nación justa y ecuánime.
JG: ¿En qué se diferencian la psicología tradicional de la psicología moderna, y aún es relevante la psicología tradicional para los tiempos modernos?
DB: Yo creo que la psicología tradicional es muy relevante para los tiempos modernos. Ella contiene lo que mucha gente está buscando, el alma y el espíritu dentro de nuestro cuerpo. Difiere de la psicología moderna porque es holística, sincrética y no analítica. Lo que la psicología moderna ha puesto sobre el tapete son las técnicas, pero el principio pertenece a la psicología tradicional y ésta es la grandeza de Gurdjieff. La psicología de sus días era psicología tradicional -antes de Freud, Jung, Skinner, etc. El preservó el alma (psique) de psicología, la cual fue eliminada de la psicología moderna. Asi pues, psicología es otro término equívoco para aquello que el mundo moderno ha desarrollado en esta ciencia.
JG: ¿Qué significan o a qué se refiere con las expresiones "sanación moral" y "caballería espíritual"?
DB: La sanación moral es convertirse en una persona equilibrada, centrada en la equidad y la justicia, teniendo sujetas a la moderación sus propias razón y pasiones, en todas las situaciones en las cuales uno encuentra su sí mismo. Este concepto es la base de la caballería espiritual, siendo Nasir al-Din Tusi uno de sus principales exponentes a través de su libro sobre la moral. La caballería espiritual es el primer estado del sufismo. Puede obtenerse con o sin un maestro espiritual, mientras que es después de esta etapa que se debe tener un maestro espiritual, cuando uno está preparado para entrar al mundo de la intuición. Dios nos ha provisto a todos con todo el equipo necesario para convertirnos en seres centrados. Es nuestro proceso de crianza el que falla en darnos la motivación necesaria para proseguir la más grande lucha.
JG: ¿ Por qué son tan importantes las matemáticas y la geometría en su estudio?
DB: Todas las ciencias tradicionales participan en el Eneagrama Sufí. Entre ellas están la alquimia, la astrología, las matemáticas y la geometría. La imagen en sí misma, sin embargo, se debe más a las matemáticas y a la geometría que tanto aportan a su naturaleza universal. Esto es lo que creo que usted, Jim, ha encontrado en su investigación.
JG: ¿Cómo se relaciona el Eneagrama Sufí con el arte sagrado y en particular con su trabajo sobre hermeneútica espiritual?
DB: El Eneagrama Sufí es en sí mismo una obra de arte sagrado. Él es el símbolo que indica un mapa de ruta al buscador, quien en sí mismo se convierte en el artista y en la obra de arte, una vez que la justicia y la ecuanimidad han sido logradas. Una persona así contiene en sí misma toda la armonía de una obra de arte tradicional y es capaz de entender el significado (la hermenéutica) detrás de todas y cada una de las formas.
JG: ¿Será posible para nosotros usar el Eneagrama Sufí como parte de nuestras prácticas internas? ¿Necesitamos estar bajo la guía de un maestro Sufí?
DB: Creo que ya antes contesté esto. El Eneagrama Sufi es un símbolo universal que no requiere más de lo que Dios ha dado a cada uno de nosotros. No hace falta una guía espiritual para sanar moralmente. Si uno tiene una, podría hacer que la lucha fuese menos árdua, pero no es un requerimiento. Cada persona puede sanarse moralmente a sí misma sin la excusa "Aún no he encontrado un maestro".
JG: ¿Cómo planea continuar su investigación en el futuro? ¿Hay alguna manera de que las personas interesadas puedan aprender más sobre su trabajo?
DB: Estoy trabajando en un Curso Virtual que espero tener disponible para el próximo verano, donde la gente puede estudiar y aprender más sobre el trabajo. El sitio web es: www.sufienneagram.com

JG: ¿Hay algo más que le gustaría decir para esta entrevista?
Dr. Bakhtiar: Me siento muy bendecida por haber estado involucrada en el trabajo con el Eneagrama y, aunque estoy en absoluto desacuerdo con la dirección hacia dónde están llevando el Eneagrama, sé que su Verdad está allí para quienes deseen descubrirla.
NOTA: Ud. si está interesado puede ingresar a este web site y continuar con el estudio del Eneagrama sufí, pero yo finalizo con un poema de Rumi, que describe poderosamente la experiencia que impulsa o motiva el lado sano de esta variante:
No soy cristiano, ni judío, ni mago zoroastriano.
Ni siquiera musulmán.
No pertenezco a la tierra, o a mar alguno. 
La Naturaleza no puede poseerme o reclamarme, 
NI tampoco el cielo.
Ni la India, China, Bulgaria o Saqsín.
Mi lugar de nacimiento es la nada,
Mi señal tener sin dejar rastro
Tú dices ver mi boca, orejas, nariz
que mías no son.
Yo soy la vida de la vida
Yo soy ese gato, esta piedra, nadie.
Deseché la dualidad como trapo viejo. 
Veo y conozco todos los tiempos y mundos,
Como uno, uno, siempre uno.
Entonces, ¿qué tengo que hacer para que admitas quién habla?
¡Admítelo y cámbialo todo!
Esta es tu propia voz rebotando en eco desde las paredes de Dios.

Estado Islámico publica en Youtube decapitación de periodista americano

El grupo terrorista dijo que la ejecución de James Foley era en represalia por los bombardeos de Estados Unidos en Irak.
Escena del video publicado por Estado Islámico, antes de la decapitación del periodista James Foley.
Escena del video publicado por Estado Islámico, antes de la decapitación del periodista James Foley.
Agencias
El grupo yihadista Estado Islámico (EI) afirmó este martes en un video haber decapitado al periodista estadounidense James Foley, en represalia por los bombardeos aéreos estadounidenses en Irak.
El video difundido en internet, muestra a un hombre encapuchado y vestido de negro que habla en inglés con fuerte acento británico.
"Cualquier intento de usted, Obama, para negar a los musulmanes una vida segura bajo el califato islámico resultará en el derramamiento de  sangre de su gente", dice el verdugo antes de empezar a cortar con un cuchillo la garganta del periodista. La imagen se va entonces a negro y luego se muestra un cuerpo decapitado con la cabeza sobre el torso.
La ejecución se llevó a cabo en medio del desierto. En las imagenes no hay indicios que permitan deducir si fueron tomadas en Irak o en Siria.
La familia del comunicador, que había lanzado la campaña "Encuentren a James Foley", para asegurar la liberación del periodista freelance de 40 años, confirmó que él es la persona que aparece en el video.
El periodista estadounidense James Foley cubre la guerra civil en Libia.El periodista estadounidense James Foley cubre la guerra civil en Libia.
Foley era un experimentado corresponsal que cubrió la guerra en Libia antes de dirigirse a Siria, a fin de reportar las revueltas contra Bashar al-Asad para Global Post, AFP y otros medios.
De 40 años de edad, y natural de  RochesterNew Hampshiredesapareció el 22 de noviembre de 2012 en la provincia siria de Idlib, en el norte del país, mientras trabajaba como freelance para la agencia France-Presse y la corporación mediáticaGlobalPost.
Según testigos, el auto en que viajaba fue detenido por cuatro extremistas en una zona en disputa entre los rebeldes sunitasy fuerzas del gobierno. Su familia no había tenido noticias de él desde entonces.
En el video de cinco minutos, distribuido a través de la red Youtube y luego retirado, el grupo declara que Foley fue ejecutado después de que el presidente de Estados Unidos Barack Obama ordenara los ataques aéreos contra posiciones del grupo yihadista en el norte del país.
La publicación de asuntos internacionales Global Post publicó este miércoles que la Oficina Federal de Investigaciones, FBIcree que elvídeo es auténtico.
Fue la primera confirmación oficial estadounidese después de que se informara que Washington estaba tratando de verificar el contenido delmaterial, publicado el martes. Dos funcionarios de la administración Obama confirmaron lo mismo a Associated Press, a condición de guardar el anonimato. Se espera una comparecencia pública del presidente sobre el asunto.

El Estado Islámico decapita a otro periodista: el estadounidense Steven Sotloff

Se trata del periodista que había sido amenazado hace dos semanas cuando fue ejecutado James Foley
Mariela Béjar | Bolsamania | 02 sep, 2014  23:15
steven slotloff
Isis cumple su amenaza. El Estado Islámico ha hecho público un vídeo, pendiente de verificación, en el que decapita al periodista norteamericano Steven Joel Sotloff y amenaza con la ejecución de otro reportero en su poder, el británico David Cawthorne.
El grupo terrorista ISIS ha hecho público este martes un video titulado "Un segundo mensaje a Estados Unidos" el cual muestra la decapitación del periodista estadounidense Steven Sotloff. El vídeo también amenaza con la muerte de un prisionero británico, David Haines, informa CNN.
El vídeo que se ha difundido por SITE, una web norteamericana que vigila grupos radicales islamistas, tiene una duración de dos minutos y 46 segundos en los que Sotloff se describe a sí mismo como "el precio a pagar" por la intervención de EEUU en Irak, destaca por su parte El País.

"Nuestro cuchillo continuará atacando los cuellos de tu gente".


LO QUE SE MUESTRA EN EL VÍDEO

Sotloff habló a la cámara antes de ser asesinado, y dijo que él está "pagando el precio" por la intervención estadounidense. Un hombre enmascarado de ISIS en el video se dirige al presidente estadounidense Barack Obama y le dice: "Así como los misiles continúan haciendo daño a nuestra gente, nuestro cuchillo continuará atacando los cuellos de tu gente".
La semana pasada, la madre Sotloff Sotloff, Shirley, dio a conocer un video suplicando al líder de ISIS, Abu Bakr al Baghdadi, que no matara a su hijo.
"Steven es un periodista que viajó a Oriente Medio para cubrir el sufrimiento de los musulmanes a manos de los tiranos. Steven es un leal y generoso hijo, hermano y nieto", dijo. "Es un hombre honorable y siempre ha tratado de ayudar a los débiles".
Sotloff apareció el mes pasado en un video en el que ISIS muestra la decapitación de otro periodista estadounidense, James Foley. El militante en el video advirtió que el destino de Sotloff dependía de lo que el presidente Barack Obama hiciera en Iraq.
LOS ANTECEDENTES
Steven Sotloff desapareció mientras informaba desde Siria en agosto de 2013, pero su familia mantuvo la noticia en secreto por temor a su seguridad. Sotloff, de 31 años, se crió en el sur de la Florida con su madre, padre y su hermana menor. Se especializó en periodismo en la Universidad de Florida Central.
Se graduó de la otra universidad, comenzó a tomar clases de árabe y posteriormente realizaba reportajes de forma independiente para varios medios, como Time, Foreign Policy, World Affairs y Christian Science Monitor. Sus viajes lo llevaron a Yemen, Arabia Saudita, Qatar y Turquía —entre otros países— y finalmente llegó a Siria.
La Casa Blanca, como en el caso de Foley, a través de su portavoz, Josh Earnest, aseguró no estar en poder de confirmar la autenticidad del vídeo.
Según la CNN, un portavoz de la familia de Steven Sotloff ha afirmado que están "en duelo privado" a la espera de confirmación.
LO más horrible es la incorporación de jóvenes occidentales a la parte de odio del islamismo. He aquí un caso de cientos de miles que se forman en Europa y USA.

‘L Jinny’, el rapero que habría decapitado al periodista James Foley


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Captura de video










Luego de que los servicios secretos del Reino Unido identificaran a Abdel Majed Badel, de 23 años de edad, como el posible asesino del periodistaestadounidense James Foley, varios medios internacionales han divulgado diferentes aspectos relacionados con este joven que hace unos años se dedicaba a la música en la ciudad de Londres, bajo el nombre de ‘L Jinny’.
Los servicios secretos del Reino Unidohabrían identificado al yihadista británico perteneciente al gruporadical Estado Islámico (EI), sospechoso de haber asesinado al periodista estadounidense James Foley, según “altas fuentes gubernamentales” citadas este domingo por el periódico ‘The Sunday Times’.
Aunque las fuentes oficiales no aportaron detalles sobre el individuo, el medio indicó que el sospechoso abandonó su domicilio familiar en el barrio londinense de Maida Vale, en el oeste de la capital británica, el año pasado para viajar a Siria.
De acuerdo con las fuentes del Ejecutivo de Londres a las que alude ese periódico, el servicio de contraespionaje británico MI5 y el servicio de espionaje MI6, al sospechoso actualmente se le conoce como ‘John el yihadista’ en el ámbito de los militantes del EI. (Lea también: EE. UU. intentó rescatar a periodista antes de que fuera decapitado).
Según informa el Daily Mail, ‘L Jinny’ era un músico que no había alcanzado un alto reconocimiento en su género musical pero que logró posicionar algunas de sus composiciones en la BBC Radio en el 2012. Al momento en que este joven salió de su casa para luchar en el conflicto en Siria argumentó que estaba “dejando todo por la causa de Alá”.
Sus canciones están publicadas por internet y algunos videos se encuentran en el canal Youtube con títulos que hacen referencia a la violencia, el consumo de drogas y amenazas a diferentes personas. “No puedo diferenciar los ángeles de los demonios, que se desintegran en mi corazón. No tengo sentimientos normales”, dice una de sus letras.
Abdel Majed Bade, miembro de una familia numerosa, es el hijo de un militante en Egipto que está a la espera de un juicio por cargos vinculados al terrorismo, pues se le acusa de atentar en contra de las embajadas de Estados Unidos en Kenia y Tanzania en 1998 dejando un saldo de 224 víctimas mortales, según el ‘New York Post’.
Previo a su extradición en octubre de 2012, el padre de ‘L Jinny’ permaneció recluido en Gran Bretañadurante 14 años, luego de una larga participación para el terrorismo islámico. En Egipto, su país natal, fue encarcelado y torturado luego del asesinato del expresidente Anwar Sadat, en 1981. Mientras estuvo en la cárcel se las arregló para conseguir un título y convertirse en un respetado abogado de derechos humanos.
Después de varias entradas y salidas de la cárcel egipcio, huyó del país y en 1991 solicitó asilo político en el Reino Unido y años más tarde fue capturado por las autoridades de los Estados Unidos.
A principios de este año, según los informes, este militante del EI publicó en la red social Twitter una foto de él mismo sosteniendo una cabeza cortada.
‘Estamos cerca’Sin embargo, la información aún no ha sido confirmada por el gobierno británico hasta el momento. El embajador del Reino Unido en Washington, Peter Westmacott, afirmó ayer que las autoridades están “cerca” de identificar al yihadista enmascarado que decapitó a Foley, de 40 años y secuestrado en Siria en noviembre de 2012.
“No puedo decir más que esto, pero sé por mis colegas allá que estamos cerca”, señaló Westmacott, quien agregó que se está trabajando con equipos de alta tecnología para identificar al responsable de la muerte del periodista estadounidense.
Westmacott dijo que unos 500 británicos han viajado a Siria e Irak para unirse al movimiento yihadista.
El asesinato de Foley se divulgó en foros yihadistas en un video, en el cual se escuchaba al supuesto ejecutor de la decapitación del periodista hablar inglés con acento de Londres.
En declaraciones a The Sunday Times, el ministro de Asuntos Exteriores, Philip Hammond, afirmó que el supuesto origen británico del yihadista que presuntamente asesinó a Foley supone una “absoluta traición” a los valores del país.
Hammond indicó que su gobierno invierte “recursos significativos” para erradicar lo que tildó de “barbarie ideológica” y que, según señaló, podría amenazar al Reino Unido.
El jefe de la diplomacia británica coincidió con otros miembros del Ejecutivo de Londres al opinar que la “amenaza” procedente de Siria e Irak podría durar toda una generación.
“Es horrible pensar que el autor de este acto atroz podría haber sido educado en el Reino Unido”, afirmó el canciller, quien agregó que ese hecho “supone una completa traición” a este país, sus “valores y todo lo que los ciudadanos británicos defienden”.
Liberan a periodista de Estados UnidosEl periodista estadounidense Theo Curtis, secuestrado por la rama de Al Qaeda en Siria, fue liberado, según anunció ayer el secretario de Estado de EE. UU., John Kerry. El joven escritor e investigador nacido en Massachusetts había sido secuestrado por el Frente Al Nosra, pero el hecho se había mantenido en secreto. Su liberación fue anunciada el día de la ceremonia religiosa celebrada en honor del periodista James Foley, decapitado por yihadistas.
AFP y EFE 

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