Razón del nombre del blog

Razón del nombre del blog
El por qué del título de este blog . Según Gregorio Magno, San Benito se encontraba cada año con su hermana Escolástica. Al caer la noche, volvía a su monasterio. Esta vez, su hermana insistió en que se quedara con ella,y él se negó. Ella oró con lágrimas, y Dios la escuchó. Se desató un aguacero tan violento que nadie pudo salir afuera. A regañadientes, Benito se quedó. Asi la mujer fue más poderosa que el varón, ya que, "Dios es amor" (1Juan 4,16),y pudo más porque amó más” (Lucas 7,47).San Benito y Santa Escolástica cenando en el momento que se da el milagro que narra el Papa Gregorio Magno. Fresco en el Monasterio "Santo Speco" en Subiaco" (Italia)

lunes, 24 de junio de 2013

Sea por la Kabalah, sea por convencimiento de lo que Ud. crea...PERO DESPIERTA VENEZUELA HOY 24 DE JUNIO QUE NOS ESTAN APABULLANDO...CON MENTIRAS Y MAGIA DE UN OBSECADO MAGO NEGRO LLAMADO FIDEL CASTRO Y SUS SUCUBOS EN VENEZUELA!!!!

michael berg kabbalah scholar

La flojera de espíritu

Publicado en: June 19, 2013

En la porción de esta semana conocemos a dos individuos únicos. Está Balak, quien era el rey de Moab, y está Bilaam, un gran profeta y hechicero, quien cayó muy bajo en su vida. Sabemos que para alcanzar la profecía, por lo general uno tiene que atravesar un proceso espiritual de crecimiento y cambio, pero Bilaam no era una persona muy positiva. Así que ¿cómo es posible que a Bilaam se le entregara un poder de profecía equivalente al de Moisés? ¿Qué estamos destinados a aprender de esto?
El Midrash menciona que todas las personas de esa época que no eran israelitas tenían una queja para el Creador: Querían estar más conectados a la Luz del Creador, como los israelitas lo estaban. Dicen que la razón por la que no estaban tan conectados era porque no tenía un buen líder; “Si tuviéramos nuestro Moisés, estaríamos también tan conectados como los israelitas”.
Así que, para aliviar esa queja, el Creador dijo: “Ok, les daré un gran profeta. Les daré a Bilaam”. Sin embargo, y pese a esto, seguían sin estar tan conectados como los israelitas. ¿Se debía esto al hecho de que su líder era negativo? ¿Habría sido mejor no tener ningún líder en lo absoluto en lugar de tener uno tan bajo como Bilaam?
Tenemos que entender que estas preguntas y sus respuestas no se tratan acerca de Bilaam y las personas que vivían en aquella época. Se está hablando de nosotros y la queja que generalmente tenemos hacia el Creador sobre el hecho de que Él no nos da suficiente claridad o dirección; una queja que contradice un entendimiento fundamental sobre la Luz del Creador.
A partir de la historia de Bilaam, los kabbalistas comparten una enseñanza muy importante, una enseñanza que podemos empezar a despertar en este Shabat. Ellos dicen: bederej sheadam rotsé lalejetmolijín otó, que quiere decir: “en la dirección que una persona quiera ir, esa es la dirección que se le mostrará”.
Los kabbalistas explican que la Luz es incapaz de dar una dirección clara a una vasija que no lo es. El Creador puede darte más Luz pero no puede darte más dirección. Si tu visión está errada, seguirás cada vez más en la dirección equivocada.
Pues bien, lo primero que entendemos es que la razón por la cual carecemos de claridad y dirección no es porque la Luz del Creador no nos está dirigiendo, sino porque la Luz no puede dirigirnos mientras nuestra vasija esté apagada. Todos asumimos de manera incorrecta que si el Creador nos va a mostrar el camino, nos mostrará el camino correcto.
Sin embargo, si nuestro estado es impuro, y lo es para todos nosotros en algún grado, los mensajes que obtendremos directamente del Creador nos guiarán en el camino equivocado y eso es lo que ocurrió con Bilaam. No es suficiente pedirle a la Luz que nos muestre el camino o nos diga a dónde ir, porque la Luz del Creador no puede decirnos a dónde ir si no estamos listos a ir en esa dirección. A donde quieras ir es a donde la  Luz te guiará. No al revés.
Así que ¿qué hacemos para regresar al camino correcto para que la Luz pueda continuar guiándonos en esa dirección correcta? Sólo existe una forma.
El  Midrash llamado Dana Devei Eliyahu nos cuenta sobre la semilla de la caída de Bilaam. Bilaam fue realmente un alma grande que estaba recibiendo mensajes del Creador. Él sabía que lo que Balak intentaba hacer (maldecir y destruir a los israelitas) estaba mal, pero Bilaam pensó: “Conozco la historia del hombre. La gente no cambia. Es una pérdida de tiempo y esfuerzo intentarlo”.  Por ende, aunque recibió el pensamiento de decirle a Balak qué estaba bien, qué estaba mal y qué debía cambiar, Bilaam pensó: “No tengo el poder. No tengo la fortaleza”. En esencia, lo que Bilaam está diciendo realmente es que es muy perezoso para intentarlo.
La flojera de Bilaam fue lo que plantó la semilla para todos los mensajes que vinieron a él y que lo mantuvieron fuera del camino. Y digo a cada uno de nosotros, incluyéndome, que esta flojera innata es lo que nos mantiene también alejados de nuestra meta final en la vida.
Una de las verdaderas obras maestras de la Kabbalah es una de las más ocultas, escrita por un Kabbalista italiano: Rav Moshe Jaim Luzzatto (El Ramjal). Esta obra es llamada Mesilat Yesharim, El camino del Justo, y establece que la naturaleza básica de lo físico es lo que desalienta nuestra alma. Incluso si despiertas en la mañana y no haces nada negativo en todo el día, acabarás más pesado y más abajo al final del día.
Para conectar con la Luz del Creador tenemos que combatir esta naturaleza. Ninguna de las acciones espirituales que hacemos nos ayudará si no estamos atacando de manera consciente este núcleo de negatividad y flojera que es la naturaleza de quienes somos. Si nos permitimos ser gobernados por esta pesadez, ciertamente nunca tendremos éxito.
La pregunta que debemos hacernos es ¿Qué ocurre en el interior? Por ejemplo, ¿qué ocurre en tu interior cada día cuando abres el Zóhar? ¿Hay emoción, un despertar del alma, o es sólo el hecho de que se supone que lo hagamos? Existe una gran diferencia entre hacerlo sólo porque se supone y tener rapidez de espíritu, como el Ramjal lo llama.
El Ramjal explica que el problema con esta flojera de espíritu es que el daño ocurre lentamente y al final te encontrarás vencido por la oscuridad sin tan siquiera saber qué ocurrió. Es más, él dice que una vez que te has endurecido por esta flojera de espíritu, es casi imposible que algo te cambie; todo lo que escuches, toda la sabiduría, todos los nuevos entendimientos son colocados en este molde que habrás creado a tu alrededor. Y por ende, no hay esperanza para una nueva sabiduría o un nuevo entendimiento; tomas la verdad y la cambias para hacer que quepa dentro de ese molde. Tomas lo que quieres escuchar, y lo ajustas a lo que entiendes.
Esta es la razón por la cual Bilaam cayó, y la razón por la cual cada uno de nosotros, en algún sentido, está cayendo.
Pregúntate a ti mismo: la semana pasada, el mes pasado. ¿Cuántas acciones realizaste que vinieran de la rapidez de espíritu? Por ejemplo, en mi caso, observo la forma en que leí el Zóhar el día antes de entender esta enseñanza, y la forma en la que leo el Zóhar después de haber entendido verdaderamente esta noción.  El proceso físico de lectura fue el mismo; dediqué el mismo esfuerzo y tiempo en conectar con el Zóhar el día anterior y el día después, pero está este nuevo elemento, este despertar de la rapidez del espíritu.
Bilaam perdió esa rapidez de espíritu. Cayó en la flojera que es la naturaleza de nuestro cuerpo, es lo que empuja a todos hacia abajo. Sin embargo, sabemos que cuando la negatividad es revelada, también se revela lo positivo. La negatividad de Bilaam, que está también en cada uno de nosotros, es revelada en este Shabat, pero también, literalmente, es revelada la bendición para sanarla. En una de las bendiciones que Bilaam otorga, él dice: hen am kelavi yakum ujearí yitnasá, que quiere decir que estas personas despiertan como un cachorro de león, saltan y tienen la fortaleza de un león para levantarse.
Eso es por lo que tenemos que rogar en este Shabat, por despertar y saltar con el vigor de un león cachorro. Pero comienza con claridad. Como aprendimos, el camino que queremos seguir es el camino que se nos permitirá seguir. Cuando tenemos flojera de espíritu, podemos mentirnos a nosotros mismos y decir que estamos bien y seguiremos recibiendo mensajes de que estamos bien y nos encontramos en el camino correcto, incluso si no lo estamos. 
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